Seminari Internazionali

L’Oriente e il canone occidentale nella letteratura del Novecento

Napoli
17-18 ottobre 2003
Palazzo Du Mesnil
Via Chiatamone, 62

Patrick Williams
Nottingham Trent University

Lo spazio degli insoddisfatti: Hanif Kureishi e l’Islam militante

Hanif Kureishi è, insieme a Salman Rushdie, il più noto ‘interprete’ dell’esperienza degli asiatici in Inghilterra per il pubblico occidentale e mondiale (più che asiatico o altro). Kureishi, in qualità di drammaturgo, scrittore di racconti brevi, romanziere, sceneggiatore e regista, ha scelto strategicamente di dare luce alla vita delle minorità degli immigranti asiatici nell’Inghilterra del post-colonialismo contemporaneo – benché la natura di questa rappresentazione abbia ripetutamente fallito nel riuscire ad accontentare allo stesso tempo i fruitori bianchi e quelli asiatici. In un certo senso, forse ciò non è sorprendente – il legame di uno come Kureishi con il canone letterario occidentale da una parte e la cultura non occidentale dall’altra, non può che essere complesso. Nato ed educato in Inghilterra, ma da una famiglia indo-pakistana; crede allo stesso tempo nell’‘alta’ cultura occidentale e nei valori positivi del sesso, droga e rock’n roll; un autore che vuole esprimere le esperienze quasi mai rappresentate della vita degli asiatici in Gran Bretagna, ma non vuole assolutamente essere etichettato come “scrittore nero”… tutti questi elementi, ed altri, complicano la prospettiva di Kureishi.
La situazione viene aggravata, e il livello della controversia viene acuito, dalla scelta di Kureishi, alla metà degli anni ’90, di consacrare un romanzo (The Black Album) e un racconto breve, poi diventato un lungometraggio (My Son the Fanatic), a storie legate alla diffusione dell’Islam militante in Gran Bretagna. Mentre le scelte degli argomenti potevano, al limite, essere definite neutrali, era ovvio che la sua decisione di scrivere sull’Islam militante sull’onda della prima Guerra del Golfo e della fatwa dell’Ayatollah Khomeini contro Salman Rushdie avrebbe messo al centro del dibattito qualsiasi opera ne fosse conseguita. E così fu, addirittura prima che apparisse l’opera in questione: l’ampiezza della resistenza da parte della comunità asiatica di Bradford, dove si sarebbe dovuto girare My Son the Fanatic, obbligò a girare il film altrove.
(My Son the Fanatic è la storia di Parvez, un tassista che si attacca sempre di più alla giovane prostituta bianca Bettina. Nel frattempo suo figlio Farid si avvia verso l’Islam militante, rifiutando la sua fidanzata bianca, i suoi studi di ragioneria, la sua vita occidentalizzata (e il suo occidentalizzato padre). La combinazione catastrofica di questi elementi lascia Parvez senza moglie e senza figlio, ma con altre possibilità).
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Sull’onda di Orientalismo di Edward Said e delle numerose analisi della politica della rappresentazione che ne seguirono, era emerso una specie di consenso unanime sul fatto che l’auto-rappresentazione di gruppi e comunità un tempo colonizzate, oppresse o marginalizzate – la loro espressione autonoma, la capacità di auto-rappresentarsi – fosse necessariamente politicamente e culturalmente progressista, non in ultimo a causa della formazione della loro identità. Però, il tipo di critiche scagliate contro The Black Album e My Son the Fanatic – e cioè, per esempio, che essi riproducono precisamente il tipo di stereotipi degradanti della cultura musulmana in generale e dell’Islam in particolare che sono stati così caratteristici dell’Orientalismo - problematizzano in modo evidente il facile assunto della natura progressista dell’auto-rappresentazione post-coloniale. Uno degli ultimi due lunghi studi su Kureishi consacra un intero capitolo alla “Musulmanofobia” delle sue opere, e l’autore dello studio è particolarmente scontento delle rappresentazioni che fa Kureishi dell’Islam militante.
Qui, più che al canone occidentale letterario, Kureishi si collega prima di tutto ai canoni occidentali della filosofia e della rappresentazione. Innanzitutto, scrivere sull’Islam non è assolutamente un aspetto centrale del canone letterario occidentale, ma è stato centrale in un certo tipo di rappresentazioni occidentali per molti secoli, come ha mostrato chiaramente Orientalismo. In secondo luogo, My Son the Fanatic appartiene a quei testi che si interrogano sui fondamenti del credo occidentale (secolare, liberale, umanista, ecc.) che hanno le radici nell’Illuminismo. Mentre The Black Album concerne le lotte interiori e le scelte personali di uno studente anglo-asiatico che incarna i problemi dell’Islam rinascente nella società britannica, My Son the Fanatic ha una struttura più vicina al dibattito filosofico o teologico tradizionale, persino medievale: il secolare contro il religioso; l’ibrido contro il puro; il compromesso contro il non-compromesso; il moderno contro il tradizionale; l’individuale contro la famiglia/comunità; la ragione contro la fede; il padre contro il figlio… Essendo queste opposizioni organizzate in termini di Occidente contro Islam, esse rischiano di sembrare una serie di binari orientalisti prestabiliti – anche se qui la verità (come dirò oltre) è meno ovvia di quanto non vorrebbe credere il ‘fanatico’ figlio Farid.
Oltre a lottare per una sorta di spazio concettuale/filosofico, Parvez e Farid combattono anche per una forma diversa di spazialità: “Lo spazio della diaspora è l’intersezione della diaspora, limite e dis/location come punto di convergenza di processi economici, politici, culturali e fisici. È dove vengono giustapposte, contestate, proclamate o sconfessate molteplici posizioni soggettive; dove ciò che è permesso e ciò che è proibito si scontrano perpetuamente; e dove si mescolano impercettibilmente ciò che è accettato e ciò che è trasgressivo, anche quando queste forme sincretiche sono rinnegabili in nome della purità e della tradizione” (Avtar Brah, Cartographies of Diaspora). Il desiderio di controllare lo spazio della diaspora (persino quasi letteralmente, come nella campagna per l’eliminazione delle prostitute dalle strade), di sconfessare il sincretismo in nome della purità – queste sono le cose contro le quali lotta Parvez, e che cerca invece di imporre l’Islam militante, incarnato da suo figlio. Resta da vedere in che misura lo spazio della diaspora sia necessariamente ‘lo spazio degli insoddisfatti’.